Гуру-пуджа: тайна принципа Гуру

19 мая 2013тайм-коды

Esc play / pauseTab тайм-код сноска −3 сек +3 сек отмена1×

0:00

--:--

1×

Текст вычитан и опубликован. Ваша задача — расставить тайм-коды: слушайте аудио и нажимайте Tab в нужных местах. Текст менять не нужно.

Важное и ценное место. Потому что ценность идеи определяет не количество её пользователей. В Писаниях сказано, что: “Все следуют сознанию Кришны”. Вы скажете: “А где? Я не видел в Москве, что все следовали. Только небольшая часть”.

Но кто-то говорит: “Вы знаете, когда речь идет о слове “все”, подразумевается в виду: Брахма, Шива, Нарада, все махаджаны, все великие йоги, Боги вселенной”. Если, например, кто-то там, тетя Маша или дядя Вася или там тетя Петя еще пока не попала в этот список “все”, ничего страшного.

Говорят там: “Все покупают эту камеру” — “Ну как же? Эта камера вышла она стоит такие деньги?” Нет, все, имеется в виду: её купил Спилберг, её купил Тарантино, её купил... И поэтому когда мы говорим “все”, мы понимаем, что в определенном кругу.

Мы счастливы, что мы можем сказать, что мы попали в этот круг, но мы не можем эти заслуги присвоить себе. Потому что если мы искренне начнем анализировать, то мы увидим, что есть люди по-честнее, чем мы, намного причем, и поумнее, я уверен, что большинство из них сидит в этом зале. Не думаю, что это самые умные, talking head, ну вот, и подобрее, кстати, есть по глазам видно, и по-разумней.

Есть люди гораздо лучше, чем мы. И скорее зная что такое сознание Кришны, как говорится, что в эту эпоху Кали самым падшим, самым несовершенным дается самое совершенное, скорее всего мы отнесемся к той целевой аудитории, которая встала не в очередь справедливости, а скорее себе в кормушку милости.

Знаете, как в любом нормальном месте говорят: “Ну по справедливости это вы должны соответствовать, но если вы не соответствуете вообще ничему, то идите с черного хода, там у нас благотворительный фонд. Там вот чем ты вот такой, тем больше ты соответствуешь”.

И в этой связи с этим, мы можем сказать, что мы празднуем сегодня в небольшом круге день явления Гуру. Но мы можем сказать: “А кто же ваш Гуру, на самом деле?”, я спросил одного преданного. Он мне говорит: “Вообще-то я получил инициацию от Прабхупады, - а потом он говорит, - ну Гурудев мне сказал: “Вот это делай””.

И потом оказалось, что он, вообще, под словом Гурудев другого преданного имеет в виду, ну другого учителя. Я подумал: “Так кто же твой Гуру, на самом деле?” С одной стороны это было, конечно, очень с моей стороны некорректно. Но с другой стороны, мы можем сказать еще такую вещь, что Гуру — это сам Господь, и он является во множестве обликов и форм.

В Шримад Бхагаватам в одиннадцатой песне описано 24 гуру Авадхута. Был такой Авадхут, у него было 24 гуру из них — стрела, цветок, пчела, небо, девочка. Все были его гуру. От стрелы он научился тому, что двигается не стрела, а мир вокруг неё.

Как знаете часто мы носимся с вами, в особенности по Москве, нам кажется, что мы двигаемся, на самом деле по сути дела всё неподвижно состоит. И с другой стороны наоборот, когды мы сидим внутри, философски размышляем о чём то — это называется по-русски сначала подумал, потом сделал. Именно в этот момент происходит движение настоящее.

А если мы неосознанно, не подумав, с вами бегаем от Тверской до Ямской, это вовсе не значит, что мы с вами пребываем в какой-то деятельности или движении, скорее всего мы как хаотическая частица болтаемся.

От неба он научился, что не существует глубины идей духовных. Мы можем сказать: “Какое положение вы в небе занимаете, вот такое или вот такое?” Но мы можем сказать: “Легко считать от земли”. Ну мы можем говорить: “А я вот такого роста, ты вот такого. А, я выше тебя”. Но, когда речь идет от счета от неба, очень трудно из безграничных масштабов сделать какие-то заключения о чем-то.

Поэтому он понял, что так же как небо имеет глубину и безграничность, так же духовная идея имеет глубину и безграничность везде, всегда и во всем. Дальше Авадхут рассказал историю, как он увидел пчелу и понял от пчелы великую мудрость. Он понял, что пчела летает от цветка к цветку и долго нигде не задерживается.

Так нормальные люди тоже, они ходят в гости, объедают друзей, они не задерживаются, их не интересует процесс приобретения, покупки, их интересует конечный результат. В России это звучит так: “Спасибо этому дому, пойдем к другому”.

Итак множество глубоких реализации получил мудрец. И он насчитал 24 гуру в своем списке, в том числе, это были одушевленные и неодушевленные предметы и различные обстоятельства. Как, например, когда он увидел девочку, то как она сломала браслет, и он понял, что лучше трансценденталисту оставаться одному.

А браслеты девочка сломала для того, чтобы не шуметь, когда она будет сбивать коктейли. В её дом пришли сватья, чтобы посватать её замуж. И она, как любая девушка, которая мечтает выйти замуж, испугалась: “Вдруг они подумают, что моя семья недостаточно богатые, а родители мои ушли”, и спросила: “Не хотите прохладительные напитки?” Они сказали: “Хотим”.

Девочка была одна, но понимая, что нужно нагнать пафоса, она сказала: “Тогда я попрошу слугу”. Вышла и стала метаться по кухне, там лимон. И когда она делала коктейль, значит её браслеты звенели. Она подумала, что: “Они же сейчас вычислят меня, что никакого у меня слуги нету”. Она стала ломать браслеты. И чем больше браслетов она ломала, тем меньше они звенели у нее на руках, и конечном итоге она оставила только один браслет.

Поэтому Авадхут сказал: “Вот когда я увидел эту историю с девочкой, я понял, что на самом деле, если ты хочешь жить духовной жизнью, оставайся всегда один”. И Шридхар Махарадж, он прокомментировал этот момент таким образом, он сказал: “Если общество помогает человеку духовно развиваться, он должен быть в обществе. Но если общество в какой-то момент мешает человеку духовно развиваться, он может это общество оставить”.

Поэтому мы видим, что многие мудрецы, такие как Диоген, они жили в бочке. Там какие-то святые, они уходили куда-то в скиты, в пещеры. Им не нужно было вот это самоутверждение, объяснение: “Почему я так делаю, зачем”. Знаете, как: “А вы что не едите мясо? Расскажите мне зачем?” Вы будете сидеть и рассказывать, почему вы захотели жить духовной жизнью, и будете всем рассказывать, все будут крутить вам пальцем у виска.

Поэтому такое общество, нет необходимости делиться с ним переживаниями, но с другой стороны, тот самый Авадхут, который решил оставаться один, когда встретил другого мудреца, тут же с удовольствием рассказал ему всё.

Таким образом, человек, он не стремится к одиночеству, он скорее стремится к отвержению негативного общества и принимает общество позитивное.

Итак, рассказав о своих 24 гуру, Авадхут очень сильно удивил своей способностью учиться у всех и у всего: подвижного и неподвижного. Но к счастью эта история очень всем нравится, в особенности тем, у кого вообще гуру нету.

Они говорят: “Да можно учиться у всех”, и в результате не учится ни у кого, никого не принимает. Поэтому эта история описана в конце Шримад Бхагаватам, а не в начале. Она описана, как продукт достижения мудрости, а не как некая западная идея «учись видеть истину везде, но не находи ее ни в ком».

Есть категория людей, которая говорит: «Зачем вы ходите в храм, Бог же везде?» Это как у Оруэлла было написано в его книге: «Все люди перед законом равны, но одни равнее, чем другие». Это примерно как у нас в стране: “Все люди равны, а вы почему?” — “А я из Газпрома, я ровнее, чем вы. У меня просто лицо ровнее, чем у вас. Более ровное”.

Вы скажете: “Хм, а этот принцип правильный? Только ли он в негативном понимании правильный?” Нет, он также правилен в позитивном понимании. Сократ точно знал, что есть люди умнее, чем он сам. А Ньютон говорил: “Я всего лишь навсего собираю гальку на берегу океана”. Сократ утверждал, что: “Я точно знаю, что я ничего не знаю, и в этом разница между мной и вами. Вам кажется, что вы уже все постигли, хотя вы абсолютно ничего не знаете. Но я полностью уверен в своем несовершенстве, и это заставляет меня искать и вопрошать”. Поэтому Веды говорят,

тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄

упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇ джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

“Лишь через вопрошение, через стремление к самопожертвованию и через глубокое почитание истины, человек может достичь истины”. Не через цинизм, не через поверхностность. Поэтому, увы, мы находимся в мире, где гуру особо не признают, потому что мы находимся в обществе поверхностных циников, индивидуалистов. Но  Восток — дело тонкое.

В Индии культ гуру был проявлен всегда и во всем. И первым гуру для человека является его мать. Когда человек рождается, мать, она принимает все его несовершенства, но при этом одаривает его любовью и заботой. И когда уже ребенок достигает определенного духовного взросления, осмысления, мать может выпустить его на улицу, мать может познакомить его с другими и так далее.

Также и гуру крайне нужен для человека, когда он только обретает духовное рождение, духовный смысл. Если Авадхут обладал способностью самоидентификации, то можно сказать, что он был духовно взрослым. Духовно молодая душа, которая не обладает способностью, «и сказала кроха, что такое хорошо, что такое плохо», она должна быть всегда у груди матери. И в первую очередь, если вы обратили внимание, ребенок, он сам хватается за грудь матери, он держится за нее. И в этой связи — это наша школа.

Есть две школы бхакти: одна школа — это школа обезьяны, когда детеныш держится за мать. Это важная задача. Но на более высшем уровне есть школа кота, когда кошка несет котенка, и он просто предался. Поэтому в высшем смысле слова сначала мы ищем лотосные стопы Гуру и держимся за них, но когда мы обрели веру и связь, может быть мы можем просто предаться.

Помните, как Христа, ему говорят: “Так ты тот самый”, а Христос говорит: “Пускай будет воля Твоя”, и он предаётся. И в этот момент, когда он предаётся, исполняется высшая воля. И как бы негативно она не сложилась для самого Христа, мы понимаем, что это высшее благо, как для него, так и для всех остальных.

Поэтому наши экзамены, школьные экзамены, они могут выглядеть для нас немножко пугающими, но те, кто прошли экзамен, они знают: лишь единственный метод понять, насколько ты знаешь предмет, насколько ты обладаешь предметом — это пройти экзамены. В противном случае ты всегда будешь ставить себе сам оценки, пятерки, четверки, но экзамены покажут, что ты знаешь предмет на тройку или вообще не готов к нему. Поэтому духовная жизнь — это постоянное постижение истинны, и тут же экзамены, Господь представляет экзамены моментально.

И когда человек считает, что он никогда никого не предавал, Христос сказал одному из своих последователей: “Ты это сделаешь три раза, причем это будет, - посмотрел на часы и сказал, - очень скоро”. Но это вовсе не значит, что не сдав экзамены, завалив экзамены, мы не можем продолжить свое движение вперед. Наше движение вперед — это наша потребность. Мы всегда будем искать что-то и где-то.

Существует огромное количество людей в этом мире, которые не верят в Бога по одной простой причине — Он находится за пределами их чувств. Его невозможно измерить с помощью инструментов ума, потому что Он безграничный. Невозможно увидеть Его. Они лишь видят Его какие-то определенные формы и считают, что как же это, например, каменное изваяние может быть безграничным?

Человек склонен размышлять с помощью тех инструментов, которые его окружают. Это называется местечковость. Человек местечков, по своей природе. И у Шекспира есть такое выражение: “Есть, друг Горацио, так много мудрецов, которых не встречали мы на свете”. Это Дон Хуан ему говорит. Ты не можешь подставить истину под впечатление своего ума.

Часто Госвами Махарадж рассказывает нам историю о лягушке и колодце. Когда лягушонок увидел луну и сказал маме лягушки, что: “Я видел что-то огромное и большое”. Мама лягушка сказала: “Большое?”, надулась и сказала: “Как это?” Лягушонок сказал: “О нет, нет, еще больше”. Тогда лягушка [ещё больше раздулась]: “Как это?” Он сказал: “Нет, нет, еще больше”. Лягушка сказала: “Неужели как это?” Совсем раздулась. И маленький лягушонок, он сказал: “О нет, еще больше”. Тогда лягушка: “Как это?” И всё [стала раздуваться ещё больше и лопнула].

Поэтому Веды говорят, сколько бы ты ни раздувал свой ум, ты будешь всегда будешь подобен лягушке, которая [раздувается как этой сказке]. Потому что ты привык к этой идее дарвинизма, ты хочешь объективного, объективного сравнения. Но с чем ты сравниваешь? Разве ты можешь стать идеальным мерилом или эталоном, когда речь идет о безграничном?

Скорее наоборот, для безграничного нужно лишь открыться, безграничное само будет себя являть — это главный принцип Вед. Тогда возникает вопрос, как же безграничное себя является? Кто-то может сказать, что: “Оно являет себя через литературу”. Это абсолютно правильно, но всегда существует два. Первое — это писатель, и второе — это читатель.

Мы не сможем говорить о духовной литературе, как о феномене, в котором нет диалога писателя и читателя. Хотя книга не является непосредственным продуктом писателя, да, это часть его мыслей, и книга вполне может быть лишь частично воспринятой читателем, тем не менее мы говорим, что вот эта ступка бумаги или полена, чурка деревянная, является всего лишь навсего способностью обмена чувств, мыслей.

Раньше книги в Тибете были начертаны на камнях и те, кто поднимались в горный монастырь, они приходили со своей красочкой из золы, со своей тряпочкой, губочкой нанес на камень приложил, оттиск. Была прекрасная идея — к книге надо прийти. Если у тебя есть желание, пожалуйста, поднимайся шесть тысяч километров, четыре тысячи километров, зашел в монастырь, там у какого-то дедушки все книги — это булыжники, на камнях, приложил в свою тряпочку, потер, так сказать, в зависимости от того, насколько хорошо тёр, настолько хорошо проявилось, и ушёл.

Это была прекрасная идея до какой-то степени, потому что книга требовала, в первую очередь, похода, ну как, не как ты идешь “Буквоед”, а ты идешь там километров «так за цать», и второе, она всегда требовала определенного восхождения, потому что человек готовился морально.

Представляете, если бы мы с вами, например, вынуждены были за каждой статьей идти не в Интернет, а в Гималаи, то у нас с вами бы сократился список читаемого. Поэтому говорится так, что это не то что нужно прочитать все книги. Раньше была такая идея, помните у советских людей, что у тебя сервантик, и там все книги.

Ну все там, золотая библиотека, золотая детская библиотека, Ярослав Гашек, ну вот эти вот, то что издательство тебе издает. Если ты лаки, если ты счастливый, это наши дедушки и бабушки, они простаивали за этими книгами, и у человека организовывался ящичек книг, это были все книги. Потому что больше в Советском Союзе не выпускали.

И поэтому великим считался тот, у кого все эти книги были. Ну это может быть две комнаты стенки. Ну так было. Но сейчас вещь резко изменилась. Если вы придете в любой магазин, то вы увидите, что книг тысячи.

Там реклама, антиреклама, кафе, антикафе, земледелие, антиземледелие. То есть вы зайдёте в любой отдел, увидите, что там существуют тысячи книг. Эти книги противоречат зачастую друг другу. В одних книгах авторы издеваются над другими, говорят, что они уже не актуальны. Что-то это просто перестали издавать, потому что нет спроса. Это вовсе не значит, что это не умные книги.

Поэтому кто-то из великих сказал очень просто: “Нет необходимости читать все книги, нужно всего несколько книг”.

Кто может поднять руку и сказать, какие книги должен прочитать человек в своей жизни?

Слушательница:

- в этом обществе это всем известно: это “Шримад Бхагаватам”.

Слушатель:

- “Чайтанья Чаритамрита”.

Слушательница:

- “Чайтанья Чаритамрита” — это слишком много. Это как “Капитал” Маркса, это же надо осознать.

Авадхут Махарадж:

- так.

Слушательница:

- я серьёзно говорю.

Авадхут Махарадж:

- я с вами полностью не согласен, но не могу не дать вам возможности высказаться. Кто еще читает, какие книги надо прочитать?

Слушательница:

- ну ещё азбуку надо.

Авадхут Махарадж:

- ну ещё азбуку, какую азбуку? Санскритскую? Кха-кха, дха-дха, пха-пха, тха-тха…

Слушатель:

- уголовный кодекс в первую очередь.

Авадхут Махарадж:

- я считаю, что в первую очередь уголовный кодекс, если вы знаете, изучают уголовники, а потом уже все остальные.

Слушатель:

- но чтобы не стать уголовником, нужно сначала прочитать.

Авадхут Махарадж:

- чтобы не стать уголовником? Чтобы не стать уголовником нужно просто им не быть. А вот как раз, если мы хотим быть настоящим уголовником, то мы должны изучить уголовный кодекс. Вы просто, я понимаю, что вы не уголовник. Как бывший уголовник могу сразу же вам сказать об этом.

Слушатель:

- чтобы не стать грешником (плохо слышно, время 21-00) мы должны прочитать уголовный кодекс.

Авадхут Махарадж:

- и тем не менее: “Кто я? Тварь дрожащая или право имеющий?” Если бы мы все с вами, просто прочитав Библию или “Бхагавад-гиту”, перестали бы грешить, то не то, что это плохие книги, это не книги плохие, это мы плохие.

Дело в том, что мы можем грешить не просто прочитав Библию, а мы можем грешить, и делаем это именно после прочтения Библии, испытав глубокое религиозное чувство минут на пять так. Ну вот, а потом идём спокойно грешить, ну, по запланированному внутренне. Конечно, мы говорим, себя убеждаем, что мы не хотели, но это не так.

Характер человека очень сложный, и тем не менее, мы сейчас говорим не об этом. На самом деле я задал лишь только несколько вопросов, чтобы немножко оживить аудиторию, а всё же всё-таки, что мы должны читать? Так вот, Веды, они считают следующее. Чтобы мы не читали, следует помнить о том, что

«амная прахад татвам».

Главный принцип постижения трансцендентного состоит в том, что оно нисходит. И книга вовсе не является либо набором умных мыслей или килограммом целлюлоза бумажной продукции. Книга — это некое живое существо, которое начинает с нами беседовать. Почему? Потому что в ней проявлено сознание. Мы не считаем, что “Бхагавад-гита” — это книга, потому что, в прямом смысле слова, потому что — это любимая книга, например, Эйнштейна, Гитлера, Шопенгауэра, Шрилы Прабхупады и Шридхара Махараджа.

И мы не можем сказать, что всех этих замечательных и не очень людей, Адольфа, Эйнштейна, объединила именно “Бхагавад-гита”. Скорее можно сказать следующее: “Каждый из этих людей нашел для себя что-то в “Гите”. Но удивительным образом, почему в одних “Гита” вызывают глубочайшие духовные переживания, а в других — попытка найти несовершенство.

Буквально недавно, читая в Киеве лекцию, а я постоянно читаю в Киеве лекции, и наши лекции посещает постоянно СБУ, ну это типа КГБ. И к нам представлен полковник самый главный. Он достаточно не умеет себя хорошо вести, всё время перебивает, но за время лекции он уже так расплылся, подобрел, вот и с радостью слушает лекции.

Но всё-таки в нем ещё живет   профессионал, и вот в конце лекции он подошел ко мне с “Гитой”, которая была исчеркана красной ручкой, ну где с его точки зрения содержатся разные экстремистские выражения. Ну там типа: “Ибо сражайся Арджуна, ибо исполняя свой долг, ты достигнешь высших планет”, и так далее. “Сражайся”.

Я задал вопрос, я сказал: “Честно, вы выходите на мои лекции уже на протяжении, наверное, четырех месяцев, постоянно слушаете с большой улыбкой. И скажите, кроме «Сражайся!» в “Бхагавад-гите”, экстремистского призыва, нашли ли вы какой-то глубокий смысл? Понимаете, если бы всё было так, то эту книгу не изучали бы в Гарварде, Оксфорде, и эту книгу не читали бы и не переводили бы на 500 языков. Значит, помимо слов «Сражайся, о, Арджуна!”, там есть еще много замечательных глубоких духовных идей”.

И вот этот человек подсказывает нам то, что ни книга, ни информация и ни какие-то определенные субъективные переживания, а личность, человек, является главным носителем духовного знания. Именно поэтому с рождения от матери, от учителя в детском саду, от учителя музыки, от учителя рисования, от любого другого человека мы получаем потрясающую вещь, которая двигает в нас духовное, называется вдохновение.

Поэтому Шридхар Махарадж сказал: “Кто такой вайшнав? Это вдохновляющая часть человека”. Но есть человек, который может тебя вдохновить на творчество, на кино, на музыку, но Вайшнав — это та вдохновляющая часть человека, которая вдохновляет нас на духовное, на бессмертное. В человеке очень много мяса, жил, костей, крови, но в нём есть душа. И вот эта самая душа занимает самое главное положение.

Поэтому в мире, где, например, невозможно увидеть душу, но мы можем почувствовать её присутствие, просто глядя в глаза человеку. В каждом человеке присутствует душа, душа присутствует в каждом дереве, в каждой птице, в каждом животном. И мы не можем взвесить эту душу. Ученые пытаются кого-то положить на весы перед смертью в хосписе, выдохнул он там, ноль-ноль целое, и пишут там: “Мы измерили вес души”.

На самом деле, мы знаем прекрасно, изучив физику, что тело человека постоянно приходит в движение — молекулы движутся, атомы, нейроны, протоны. То есть мы постоянно, там от нас отпадают всякие ногти, зубы, волосы, их место... И когда человек умирает, например, удивительная вещь, что волосы у него растут. Человек качает головой, значит либо он вампир, либо работал в морге. Ну это так. То есть представьте, человек уже мертв, но процессы химические какие-то в его теле, у него уже мозг не работает, всё, у него же там ничего нету, а волосы растут. Девушки, представляете? Чтобы заниматься прическами не нужно быть живой. Они все равно вырастут.

Так что же нас, что же нас делает живыми в конечном итоге? Живыми нас делает не только тот факт, что мы существуем. На самом деле, существование, бытовуха являлось врагом каждого из нас. Это то, что гнобит наше сердце. В подлинном смысле наше существование, можно сказать — мы существуем, когда мы сопереживаем. Мы существуем, когда мы ищем истину. Мы существуем, когда мы что-то начинаем понимать в жизни. Мы существуем, когда между нами происходит обмен чувств. Мы существуем, когда мы жертвуем собой ради возлюбленных, да? И через это, как сказал Гегель, обретаем себя. Что такое любовь? Материалистическая любовь — эгоистичная. Но Гегель сказал: “Лишь только пожертвовав собой ради интереса возлюбленного, мы сможем обрести свое подлинное «я»”.

И в этой связи каждый из нас ищет абсолютной совершенной любви и предания. Ни какой-то абстрактной реальности, ни какому-то облачку и даже не Кришне. Кришна — это некая реаль, это как переходящее красное знамя. Мы всегда будем идти к кому-то и за кем-то. И когда мы будем говорить, что: “Я ни за кем не иду”, на самом деле, мы будем идти за кем-то, кто говорит, что: “Я ни за кем не иду”.

Был такой очень известный гуру Кришна Мурти, он говорил, что: “Книги писать не надо”, и писал книги о том, что книги писать не надо. А его читатели этих книг читали, что книги читать не надо. Когда ты спрашиваешь: “А где ты прочитал, что книги читать не надо?” — “Я прочитал в книге, которые написаны, что книги читать не надо”.

Поэтому еще психологи и мудрецы, от Сократа до многих греков, индусы знают, что человек по сути дела что? Он любит вспоминать и он любит копировать. Почему он любит вспоминать? На самом деле, потому что вся истина заключена в нём самом, в его вечной природе. Загадка человека, ключ ко всем его деяниям и злодеяниям заключен в нём самом. И это все прекрасно понимают, его восприятие.

Но с другой стороны, мы можем сказать: “Среди всех подвижных, неподвижных предметов в этом мире высшее положение занимает человек, потому что среди всего подвижного, которое мыслит, чувствует, испытывает желание, человек — самый совершенный”.

Ну например, там медведи не говорят: “Ну что, куда пойдем, в «Старбакс» или в «Шоколадницу»?” И размножаются они исключительно не от нечего делать, а исключительно во время гона весной. В остальное время их мало интересует противоположный пол, в основном рыба. Человек же отличается не тем, что он пытается размножаться при свечах и хочет сидеть и смотреть на пузырьки шампанского. Это материалисты считают, они думают, что: “Вот в чём продвинутость, всё должно быть красиво”. Нет. Человек отличается другим. Человек отличается тем, что он,

дармена хину пашуми саману,

Он способен осознать божественное. Только человек, не животное, не цветы, не растения, человек задает себе вопрос: «To be or not to be» - «Быть или не быть». И он задает вопрос себе. Некоторые говорят: “Пить или не пить?” Даже алкоголики. В какой-то момент они ставят сомнение о своей деятельности.

И вот человек обладает этим удивительным положением. Но божественное выше, чем человек. Божественное очевидно. Наши предки поклонялись луне, звездам, они поклонялись красоте этого мира, потому что для любого здравомыслящего человека будет очевидным, что существует что-то более прекраснее, чем мы сами, да и окружающий мир должен быть, является источником, изошел из чего-то совершенного и прекрасного.

Но если мы с вами будем лишь поклоняться бессмысленно материи, окружающей нас, какая бы совершенная ни была, мы все-таки будем относиться к категории материалистов. Более тонкий человек, более продвинутый человек понимает, что за всей грубой природой, которая существует в этом мире, которая часто очаровывает или, наоборот, раздражает нас, стоит какая-то высшая воля.

И вот поэтому Веды говорят о том, что: “Причина всего — это Вишну, Всевышний”. Но как открыть муравью источник, если муравей не обладает должной способностью осознавать на уровне источника? Например, мы все знаем, что существуют раковые клетки, которые питаются организмом и выстраивают замечательную такое «рублевскую» жизнь вокруг себя.

Что такое рак? Это когда клетки перестают подчиняться центру, они уже не живут ради организма. Вдруг начинает что-то где-то расти в голове, в печени. Неизвестно где. Как правило, из-за чего это происходит? Это происходит не сразу же, это происходит из-за того, что в организме идет какой-то перекос. Врачи говорят — яды, токсины. Отравленный организм рождает некую среду, в которой развиваются те же самые клетки.

Также и мы можем сказать так, что существует некий отравленный организм, который вокруг нас. И по большому счёту, определённые клетки говорят следующее — после нас ходит потоп, пускай этот мир прогнётся под нас. То есть существует множество разных лозунгов, как они говорили, космонавты, Гречко сказал: “Если мы увидим Бога, мы заставим Его работать”. Ну естественная идея. Почему? Потому что среда отравленная, организм нездоровый. В здоровом организме все понимают, есть высший Источник. И это было давно, это была ведическая культура. Сейчас мы привыкли верить в объективные вещи.

Я спросил одного водителя депутата-наркомана, который подвозил нас за 100 рублей. Он причем сразу сказал: “Я колюсь героином, мне нужны деньги”. Я сказал: “Во что ты веришь?” Он сказал: “Ну, исходя из того, кого я вожу и куда, то в силу денег”. Я ему сказал: “Скажи мне честно, до конца ли ты веришь, что с деньгами человек может сделать всё?” Он мне сказал: “Почти всё”. Я сказал: “Вот скажи мне, может ли человек, например, с деньгами заставить себя полюбить?” Он сказал: “Ну, в большей степени”. Я сказал: “Ты действительно в это веришь? Не отдаться за миллион долларов, конечно, любой это сделает, среди нас, а полюбить, подружиться, испытать внутреннюю приязнь?”

И в конечном итоге он признался, он сказал: “Нет. Я понимаю, что, то во что я верю, — это лишь слишком грубый принцип”. Поэтому Веды говорят: “Всем управляет красота, всем управляет любовь и гармония”. Если кто-то из нас не достиг красоты, любви и гармонии, которая управляет всем, — это вовсе не значит, что она им не управляет.

Александр Македонский, великий воитель, с мечом завоевал всю Азию, но отдал свое сердце Таисии Афинской, которая совершенно не была ни с мечом, ни со сковородкой даже. Это была прекрасная девушка. Она очаровала его, красота очаровала его в женской форме, но мы знаем, что он предложил ей весь свой завоеванный мир.

Поэтому, когда мы говорим о божественном принципе, мы можем сказать следующую вещь: “Кришна — это некий универсальный принцип. Бог, прекрасный Бог, танцующий Бог”, о котором сказал Ницше. Но возникает следующий вопрос: “Существует ли что-то выше чем Кришна?” Вы так показали головой уверенно: “Сейчас я вам всё расскажу”. И мы можем сказать так: “Если Он — Красота, то что может быть выше, чем красота?” Кто может сказать? Пожалуйста.

Слушательница:

- гармония.

Авадхут Махарадж:

- гармония — это музыкальный термин, когда все инструменты играют вместе. Так вот, выше красоты может быть только любовь. Потому что мы по определению любим что-то, что совершеннее, чем мы. И любовь — это удивительная вещь. Без любви невозможно разобрать красоту.

Ну например, очень простой пример. Человек покупает себе картину Ван Гога за 40 миллионов долларов. Я задаю вам вопрос: “Кто кого покупает?”

Слушательница:

- картину… (дальше плохо слышно).

Авадхут Махарадж:

- да? Кто кому служит? Ван Гог служит? Ну, нарисовал что-то там, три часа, там 17-18 век. Человек покупает это за несметные деньги. Кто кому служит? Ему кажется, что он обладает Ван Гогом, и он показывает всем друзьям, он строит вокруг этого музей, сдувает каждую пылинку с этой картины. Он отдал огромные деньги, огромные энергии людей затрачены. В конце жизни, если его фамилия Третьяков, он передаёт это людям, и понимает, что даже ему это принадлежать не может.

Но вопрос в том — Кто кем обладает? Человек обладает Ван Гогом или Ван Гог обладает человеком? Мы можем сказать честно, представление о том, что я владелец чего-либо в этом мире, это иллюзорно. Но если существует что-то прекрасное, то оно безусловно будет обладать нами.

Поэтому не следует сомневаться, что подлинное прекрасное и совершенное полностью захватит нас, если мы соприкоснёмся с этим и сможем это увидеть и воспринять. Именно поэтому великие музыканты, художники, композиторы и философы пытались в процессе образования воспитать в нас качества: музыкальный слух, художественное видение, духовное восприятие.

Но удивительная вещь, если Кришной обладает красота, в какой форме она к нему приходит? И мы знаем, что эта красота может прийти к нему в той форме, в которой мы принимаем красоту в этом мире. Кришна — изначально мужское начало, не потому что Он мужчина. Кришна выглядит очень не похожий на мужчину. На самом деле, Кришна достаточно такой, определенный образ у Него. Он не совсем похож на мужчину, с точки зрения европейского представления, потому что мужчина должен быть чуть-чуть красивее, чем обезьяна. Это кто-то из мыслителей сказал. “А вот женщина?” — “Она должна быть прекрасна” — “А вот мужчина?” — “Чуть-чуть красивее, чем обезьяна”. “I am very happy to see you”.

Итак, мы увидим в глубине, что красотой управляет удивительное качество — доброта, самопожертвования, и она существует в прекрасном женском облике, Радхарани. Поэтому мы увидим, что Радха и Кришна. Мы увидим, что Бог — это не депрессивная картина, где отец, сын. Отец, который развелся с матерью, а о матери никто не знает, сын непонятно, только один нормальный, все остальные, так сказать, и Святой дух, который вообще куда-то слился.

Очень близко похоже на истину, но мы скорее увидим, что миром управляет бесконечное мужское начало, бесконечное женское начало. Мы увидим, что все живые существа являются его частичками. Мы посмотрим на лицо каждого существующего здесь и увидим красоту в его глазах. Не факт, что в лице, но в его глазах мы увидим что-то живое, совершенное. Мы подумаем: “Насколько прекрасен источник, что такое множество, бесконечное множество его детей”.

Каждый здесь частичка божественного. Но представляете, насколько Он прекрасен, каждый из нас индивидуален и проявлен в своей индивидуальной форме. Если мы обладаем столь разнообразием, то насколько Он разнообразен, насколько Он совершенен? Но среди всего этого прочего мы должны задать вопрос: “В чём его задача? Мы хотим любви, игры, дружбы, а Он что, хочет вечно творить, работать, наказывать, учитывать?” То есть Ему делать нечего, нужна бухгалтерия: “Давайте посчитаем сколько грехов на этой неделе совершили. Дайте Мне отсчёт в графиках. Список казней, пожалуйста, поставьте Мне, очень хочется посмотреть, почёркать”. Нет-нет.

Если мы будем говорить о Боге, то мы не можем низводить Его до тирана. При этом мы не должны считать, что Он дурачок с дудочкой. Кришна говорит: “Я создал уникальным образом этот мир и систему, в которой Я полностью отсутствую, пронизывая всё. Я учредил материальную реальность, её поддерживает бесконечное количество серверов, псевдотворцов, потому что все они являются проявлением Меня. Я создал в каждой Вселенной очень чёткую менеджмент, иерархию. Я разделил людей”. Еще Протагор беседуя с Сократом, сказал ему: “Хм, ну как бы когда Зевс сотворил людей, он сделал там на каждые 100 человек одного врача, двух поваров, трех плотников, четырёх портных” и так далее.

Мы видим, что удивительным образом…. Хотя никто, например, не пытается формировать, как в Советском союзе кадры. Сколько нужно советской экономики там ботинок, считали, помните. Называется плановая экономика: сколько нам нужно врачей. Никто не считал насколько это хорошие ботинки и хорошие врачи. Оказалось, что врач нужен один хороший. Те, кто хотят учиться, они от него научатся. Ботинки, как-то с одной парой ботинок у советского человека, конечно, получилось выжить, но это не приносило человеку счастье. Люди хотят отличаться друг от друга.

Как сказал один мой друг китаец: “Для меня вы все русские на одно лицо”. Но когда Мао сказал, что: “Человеку нужен один хороший, совершенный, рабочий костюм серого цвета”, мы не согласны. Хотя в духовной жизни у нас есть определенные костюмы.

И таким образом мы увидим, что все эти бесконечные формы разнообразия, они проистекают из Абсолюта. Абсолют способен любить, Он является безграничным, но как Он являет себя живым существам? Некоторые религии говорят, что Моисея глючило, какие-то скрижали, книги, шел дым, и какой-то голос с ним разговаривал.

Современные врачи-психиатры говорят, что голоса — это проблема, в целом. Другие религиозные лидеры также говорят, что с ними кто-то где-то о чем-то говорил. Вполне возможно. Есть такой замечательный анекдот, который говорит, что когда человек молится Богу и говорит с Богом, когда человек говорит с Богом — это молитва, обращается к нему. А когда Господь ему отвечает — это уже шизофрения. Почему? Смешная вещь. Потому что мы не можем предположить, что мысли или здравый смысл всегда будут божественными словами.

Есть очень известный и популярный спекулянт, американский психолог, который написал книжки, Джордж Ош [наверное имеется ввиду Нил Доналд Уолш],  "Диалоги с Богом". И в своих книгах он якобы задает Богу вопросы, ну типа: "Скажи мне, а вот как я должен понимать мир, в котором я живу?" И он же Джордж Ош, он только берет на себя положение Бога, он начинает говорить: "Да ты вообще должен понять, что Я живу везде, и в твоей жене, и на твоей работе Я присутствую, и когда ты наливаешь кому-то стакан Макдональда или говоришь: “Свободная касса” и улыбаешься, это всё равно Я улыбаюсь”.

Ну такая некая, скажем, имперсональная идея, которая очень похожа на здравый смысл. Но почитав эти книжки, я сказал: “Ну это бред, здравый смысл”. Почему? Потому что Кришна, например, в “Бхагавад-гите” иногда рассказывает, как Он сжигает миллионы вселенных. Джордж Ош это не описал. Бог ему об этом не рассказал. Ещё ему Бог не рассказал потрясающую вещь, что в этом мире все приговорены к смертной казни. Но с другой стороны, приговоренные к смертной казни, никто из этих людей не выживет в течение определенного времени, обладают потенциалом бессмертия.

Таким образом, мы должны воспринимать этот мир не как место здравого смысла. Мы не найдем здесь никогда здравый смысл, ни политического, ни социального диалога. Мы должны воспринимать этот мир, как некую площадку, стартовую, как один из планов бытия, но отнюдь не наш дом.

Когда вчера после моей лекции ко мне подошел один славянско-арийский славянофил и стал говорить про русское, я им объяснил, что: “На наших лекциях, как правило, татары, евреи, казахи, удмурты генетически инкорпорированные с украинцами, белорусами и африканцами, но главное другая вещь. Главное, что все мы инопланетяне”.

Потому что в соответствии с информацией в Ведах, когда происходит новое творение, Праджапати, высшие существа, праотцы человечества, находятся в высших мирах. То есть все вы можете гордо отряхнуть с себя пыль и сказать: "Мои деды с другой планеты". Или когда вы получаете московскую прописку в милиции, вам ставят штампик, вы можете гордо сказать: "Мы лишь недавно заселились на этот план бытия”. Паспорт в карман.

Меня иногда спрашивают, я постоянно летаю, меня спрашивают: “Цель вашего приезда?” Я говорю: “Моя цель полностью трансцендентна”, он такой: “Шо?” Я говорю: “Смотрите ниже в анкете”. Туризм написано. Они говорят: “Так вы шо?” Я говорю: “Я турист, у меня нет никакой цели кроме туризма. Я занимаюсь космическим туризмом”. А он скажет: “А как же, посадить дерево, родить детей? У вас что нет такой идеи? Дом построить?”

Мы можем сказать следующее, что среди всех биологических форм заблуждения наиболее приятные формы — это сажать деревья, рожать детей, строить дома. Это наиболее позитивные формы заблуждения. Но если учесть тот, что мы не являемся продуктами этого мира, мира смерти, что мы, по сути дела, с вами обитатели мира бессмертия, которые попали сюда в силу обстоятельств, то возникает вопрос — если кто-то может дать нам бессмертие, красоту и гармонию, к которой мы стремимся в этом мире, именно поэтому мы пытаемся рожать детей и строить дома и все остальное, то эта личность должна быть выше, чем Бог.

Если кто-то может дать тебе Бога — он выше, чем Бог. И сам Кришна говорит: “Я сам Себя дать не могу. Потому что если Я сам Себя начну раздавать, возникнет глобальный перекос. Во-первых, Я создал законы кармы. Во-вторых, Я создал Священные писания, где сказала кроха: “что такое хорошо и что такое плохо”. И вот замутив все эти законы, чтобы каким-то образом разрулить общество, ни с того, ни с сего Я должен нарушить свои законы и начать Себя раздавать? А если речь пойдёт по справедливости, вы представляете, сколько вам надо миллиардов перевоплощений?”

Поэтому Кришна говорит: “Это конечно всё существует, но Я должен разрушить собственную систему”. Представляете, Бог, который создал законы, никакому закону не подчиняется, Он единственный, Сварат, который может дать слово и взять его обратно. Но Он должен нарушить свою собственную систему. И для этого существуют благотворительные фонды. Понимаете, да?

Есть социальная справедливость, но в эту социальную справедливость мы не можем вписать бомжей, калек, юродивых. Мы должны создать некую идею, где мы говорим: “К этим людям мы не можем применить те же самые законы, которые мы применяем к другим. Если вы адекватный, умный, хороший человек, вы должны встать в очередь в супермаркете, купить себе еду и для этого заработать на неё деньги. Но если вы придурок, или вы физически disabled, или вы инвалид, или вы с рождения, или вы просто потеряли смысл жизни, квартиру, дом, вы можете прийти сюда и поесть”. Я не имею ввиду Кисельный только, есть другие места.

Возникает вопрос: “Почему?” Потому что система мировоззрения выстроена так, что она работает по принципу совершенства и справедливости. Но справедливость — всего лишь навсего самый низший закон мира материи. Высший закон мира любви и гармонии — это сострадание. Когда мы говорим о ЖЭКе — там справедливость. Кто будет красить лестничную площадку, кто будет убирать окурки, кто перестанет писать в лифтах. Всё должно быть справедливо. В Москве, к сожалению, есть такой спорт.

Но когда речь идёт о семье, то мы не говорим, например, своей дочке: “Кто не работает, тот не ест”. Или маме своей на пенсии. Представляете, вы говорите своей маме, например: “Мама, ты слышала, когда-нибудь что “кто не работает, тот не ест?” Она говорит: “Я же всю жизнь работала, доченька”. Ты говоришь: “Ну ты же недостаточно работала, сейчас ты не работаешь, сейчас ты не ешь”.

Нет, было бы безумно, например, закрывать холодильник на ключ и прятать ключ, как у Карабаса-Барабаса на цепочке. Дочка прокралась в холодильник ночью, пилила замок всю ночь. То есть, когда мы говорим о семье, никакие законы не присутствуют. Воровство в семье прощается, враньё в семье прощается, даже измена прощается в семье, как ни странно. Почему? Потому что качество любви — всепрощение.

Качество любви — это не справедливость, качество любви — это сострадание. И когда мы хотим, чтобы к нам относились именно таким образом, именно таким образом, никаким другим образом мы не хотим, чтобы к нам относились. Никто не хочет справедливости.

Как сказал Юлий Цезарь: “Друзьям всё, а врагам закон”. Сейчас очень популярно это в связи Болотной площади: “Друзьям всё, а врагам закон”, о массовых мероприятиях. Поэтому, когда мы думаем, что: “О, закон, закон, закон”. Закон, как дышло, как повернул, так и вышло. Поэтому мы хотим мир  беззакония, хотя говорим Господу: “Прости нам беззаконие наше”. Но мы хотим беззаконие не ниже справедливости, а выше.

И поэтому в трансцендентном мире существует только один закон — любовь, сострадание, а гуру, учитель —это олицетворение книги, закона любви и сострадания, самопожертвования. Поэтому в гуру мы увидим олицетворение всего, а самое главное, гуру — это принцип, который может сделать исключение из правил. Ведь правило это, как вы сказали, гармония. А гармония состоит в том — всё негативное должно умереть. Это гармония.

Мир — это гармония, всё должно измениться. Но время от времени эти гармоничные законы мира нарушаются. И тогда приходят гуру, садху, вайшнавы, они меняют этот мир, они реформируют его. Христос, Мухаммед и многие другие изменяли целые народы и времена.

На самом деле, всё меняют люди, единицы. Мир меняют Стивы Джобсы, Владимиры Ильичи Ульяновы. Битлз считал, люди думали, что мир может измениться благодаря песне. Представляете, да, какая удивительная интуиция у людей. Но какой песне? Никто не понимал, какой песне. Но все понимали — наверняка должна быть песня, которая может изменить мир.

Именно поэтому, когда Высший Мир приходит сюда, Он приходит там не с лозунгами, не с палатками, Он приходит с песней. Господь приходит с маха-мантрой. Но чтобы изменить Свой мир, Он не должен быть Богом. Бог не может изменить Свой мир. Он должен стать революционером, поэтому Он должен принять форму аватара, Чайтанья-аватар. И это не Кришна — это уже Радхарани. Только мы говорим: “Да, царь рулит царством. А кто рулит дворцом, кто рулит царём?” Царица.

И вот когда Кришна очарован Радхарани, только Радхарани, обладая высшим состраданием, Она может сказать: “Вот эта, эта, эта, эта душа, прими их”. Бог же не сумасшедший, хоть Он трансцендентный, но не сумасшедший. Он не может Себя отдавать в рабство несовершенному. Отдать себя в рабство совершенному — это не вопрос, но несовершенному Он не может. Но Радхарани, Его ади-шакти, Она может это сделать. Почему? Её глубина сердца такова, что Она стремится всячески удовлетворить Всевышнего и тем самым дать шанс новым душам соприкоснуться с Ним.

И вот именно проявлением Радхарани является Гуру с точки зрения нашей сампрадаи. Эта наука описана, кстати, в “Чайтанье Чаритамрите”, косвенно в “Шримад Бхагаватам”.  Время от времени Кришна говорит

"ачарьи мам виджаниям".

Но имя Радхарани даже в “Бхагаватам” не упомянуто. В “Чаритамрите” в большей степени. И вот поэтому, когда мы говорим, какие книги человек должен прочесть, в вайшнавизме, на самом деле, самая главная книга — это “Чаритамрита”, потому что там есть все шлоки из “Бхагаватам”. В “Бхагаватам” можно запутаться, но “Чаритамрита” — это беспрецедентная, трансцендентная книга. Почему? Потому что эта книга написана на основании записок Сварупа Дамодара и Рагхунатха Даса Госвами. Сварупа Дамодара — это Лалита, первая рука Радхарани. Когда Кришна принял состояние Радхарани, Он вошел в безумие и открыл двери трансцендентного мира вне справедливости.

Сваруп Дамодар предположил, что то, что он сейчас видит, не имеет аналогов за всё трансцендентное творение. Нужно понять, что Господь каждый раз совершает всё более новую и новую лилу, Он не ходит по заезженным сценариям. И вот именно это было описано в “Чайтанье Чаритамрите”. Это настолько глубоко, настолько трансцедентно, что если бы не было наших гуру,

радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад

экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау.

Мы бы, вообще, не поняли о чём идет речь в “Чайтанье Чаритамрите” и в остальных книгах. В принципе, люди и не понимают. Но когда есть они, наши учителя, и они как великие программисты, они объясняют нам, что это вот то, что ты видишь на айфоне, это не кнопочка, за этим есть некие глубокие причинно-следственные связи. Если ты будешь продолжать, то вот это, это, это и это тебе откроется. Вот тогда у нас есть надежда.

И вот на самом деле, сегодня я заканчиваю уже свою лекцию, потому что она такая, ну как, должна была прийти к пониманию, что такое Гуру-пуджа, почему мы поклоняемся Гуру. Иначе, если бы мы не объяснили эту идею, мы были бы язычниками, маньяками, материалистами. Потому что у материалистов ты сидишь на дне рождение, например, наливаешь всем водочки, и все тебе рассказывают, какой ты хороший. Поэтому Вьяса-пуджа — это другая вещь: явление Гуру, праздник явления Гуру. Это не то, что: “У меня сегодня день рождения, придите меня похвалите, а я вас попою водочкой, буду подливать вам, чтобы легче хвалить меня было. Потому что на трезвое это очень тяжело сделать, а по пьяни можно в таких тебе вообще, так тебе признаться в любви”.

Поэтому Гуру-пуджа — это особый день. Этот день, на самом деле, нужен не Гуру. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, когда ему предложили множество цветов, есть такой день, фотография, где Сарасвати Тхакур сидит и на нем тысячи гирлянд.

Он сказал: “Я выгляжу как животное в зоопарке”. Ни один нормальный человек не будет принимать поклонение. Потому что любой нормальный человек знает, что делать что-то хорошее — это его долг. Но Гуру обязан принимать поклонение, потому что он делает это, как посредник перед Богом. На самом деле, тяжелая работа, не думайте, что так легко быть посредником перед Богом. По средам ещё можно, а вот каждый день очень тяжело. Я точно вам говорю.

И в этом есть величайшая удача многих из нас, те кому Гуру открыл себя. Гуру — это трансцендентный принцип, которым Господь являет себя. Но мы говорили, что у Авадхута были 24 Гуру. Мы говорим о том, что гуру — это мать, гуру — это школьный учитель, гуру — это тот, кто показал тебе, как делать первые аккорды на гитаре, научил тебя готовить, научил этому, третьему, объяснил смысл жизни. Гуру на работе, гуру в школе, гуру в семье.

Но тот Гуру, который может дать тебе самое главное, самое ценное, любовь к Богу, является высочайшим. Бабушка тоже, кстати, гуру. И бабушка очень терпеливо рассказывает внуку то, что даже родители не могут рассказать. И она тоже гуру. И вот поэтому среди всех самых лучших гуру, в семье самый лучший гуру это бабушка. А наша бабушка — это наш дедушка, Шрила Гурудев.

Он был добротой бабушкиного сердца и терпением. Но при этом он дал нам Эйнштейна — Гуру Махараджа, он дал нам великих мудрецов, великих философов. И мы можем сказать — наша бабушка была очень добрая, но не сентиментальная и не глупая, она дала нам самое высшее.

И вот на этой радостной ноте я бы хотел закончить сегодняшнюю лекцию, потому что сейчас мы должны перейти к Гуру-пудже, потом у нас будет маха-прасад. И в целом, мы чествуем Шрилу Госвами Махараджа, который является нашим учителем, он учитель для учителей на самом деле. Такая у него, знаете, как в академии есть академик, который преподает профессорам.

Его уровень, потенциал трансцендентного, я думаю, что еще не раскрыт человечеством. И часто я с ним говорю когда, некоторые его лекции там 50 просмотров. Я думаю: “Кто эти 50 безумцев, кто еще могли понять, что это там?” А потом всего 50 просмотров. Я говорю: “Ну посмотрим, сколько будет через 10 тысяч лет или за 100 лет”.

Ну, это что там Шопенгауэра прочитало 50 человек, из них 10 поняли. Но Шопенгауэр уже не пишет то, что актуально сегодня и сейчас, а в интернете там какое-то писево. Прочитал и выкинул. Он пишет то, что люди читают и говорят: “Вот это вечная вещь, вот это я понял”.

Поэтому Госвами Махарадж является духовным учителем этого уровня. И мы очень счастливы, что Эйнштейн сказал про Ганди: “Люди не будут верить, что такие люди живут”. Вы будете думать, что это картина, а я скажу: “Я знаю этого человека. Каждая встреча с ним — это вынос мозга”.

Если я занимаюсь всем, он занимается только трансцендентным. Я должен собирать, организовывать, как любой человек. У монахов же не все космонавты есть, а организаторы, какие-то там деятели. Нормальная ситуация. Потому что как ты получаешь знание? Ты служишь. А каждый должен служить тем, чем он может. Глупо же имитировать великих святых. Ты должен предложить себя тому миру в том, что ты умеешь делать. Может, ты можешь только на губе играть. Приходишь на киртан и поешь. Тоже как бы… Через какое-то время в тебе пробудится духовное вдохновение.

Слушатель:

- на второй [губе] играть начнёшь.

Авадхут Махарадж:

- на второй… “Что с вами произошло?”, говорит: “Все время  играл на одной губе, но когда меня коснулась милость Гуру, я стал… звук пошёл глубже”.

Когда Фарадей показывал дамам электричество и с помощью двух контактов притягивал бумажки, они смеялись и говорили: “О, скажите, а что в нашей жизни может изменить ваше электричество, господин Фарадей?” Они еще не знали про фены, про чайники, про утюги, которые будут весить не 20 килограмм. И дамы смеялись. Но Фарадей говорил: “Мадам, когда рождается ребенок, мы не знаем, кем он станет”.

Поэтому даже если в сегодняшний день мы можем совсем соприкоснуться незначительно… Однажды Гурудев, посмотрев на нас, на всех, это было в Индии, сказал: “Я знаю, что вы все освобожденные души”. Все, конечно, очень сильно обрадовались, только он не сказал когда? Гипотетически, мы освобожденные души, но может быть через миллиарды лет, но это не важно.

В Писаниях сказано, что Кришна столь прекрасен, что если мы достигнем Его, миллиарды лет будут одной секундой. И с другой стороны, в разлуке с Ним секунда кажется миллиардом лет. Все знают, что принцип времени относителен. И в этой связи мы не заметили, как время протекло, и мы сейчас уже должны как бы сделать то, для чего мы сюда пришли, а это Гуру-пуджа, поклониться, потому что можно говорить бесконечно, но склонить свою спину — это прекрасно. Человек должен научиться склоняться.

Я был недавно в Бахчисарае, там монастырь пещерный восьмого века, а рядом исламская медресе с цепью на двери. И цепь была сделана, потому что человек, зайдя в медресе… Ну знаете знаете, да, обычно так в двери заходишь [в полный рост], а там цепь висит, ты должен [склониться], по-другому ты не пройдешь. Это цепь она напоминала каждому человеку, что сюда ты должен прийти, чтобы склониться. Ну, к сожалению, мы пока еще не организовали цепь на дверях у нас. Только думаем об этом. Но тем не менее, все мы пришли на Гуру-пуджу — это поклонение Гуру.

С этой радостной ноты, у нас пуджари готов? Харе Кришна. Сейчас небольшая церемония предложения цветов, потом киртан, прасад, и для новых гостей это не страшно, это не больно.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда

ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна  Кришна, Харе Харе

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Киртан!!!

Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Раман Сундарджиу Ки Джай!

В нашей линии есть множество разных линий, разных сампрадай. Мы можем сказать, что мир Господа безграничен, но тем не менее в безграничном существуют разные безграничные планы бытия. И вайшнавская сампрадая, которую явил Чайтанья Махапрабху, — это особая эксклюзивная линия из окружения Самого Господа.

Мы не говорим о том, что мы являемся окружением Господа. Мы знаем, что наши учителя, они снизошли из того плана бытия. Как вечные спутники пришли и дали высшую концепцию. Иначе мы сами бы с помощью своих представлений о добре и зле, натворили бы таких бед. Но вайшнавская традиция в линии Махапрабху — это служение, абсолютное служение Радхарани.

Иногда Джагананда Пандит говорит о Чайтанье, о том, что: “Ты пришел, чтобы всех обмануть, Ты Сам стал преданным и стал служить в умонастроении Радхарани Самому Себе”.

Следует думать, что Господь — источник красоты, Он очарован Собой, не только великие души очарованы Им. Но еще в большей степени Он очарован не Собой, а тем, кто очаровывает Его, Своей Хладини-шакти, энергии счастья, наслаждения, в Своей женской ипостаси. Он без ума от Неё.

И когда Он без ума от Нее, Он хочет почувствовать то каким сердцем Она любит Его. Когда Кришна принимает умонастроение Чайтаньи — это значит, что Кришна принял сердце Радхарани, и теперь, опьяненный любовью Радхарани, самую сокровенную мантру, маха-мантру Харе Кришна Он раздает всем живым существам. Знаете, как пьяный помещик кричит: “Всем шампанского”, так и Кришна, опьяненный любовью, любовью, которую питает Радхарани, пытается петь Харе Кришна маха-мантру, и Он раздает это всем живым существам. И первое, кто испытывает блаженство, это Он Сам.

Не существует ничего прекраснее, чем имя Господа. Не только для обитателя этого мира, который может освободиться благодаря ему от всех грехов, но и для Самого Господа. Господь черпает удовлетворение Сам в Себе, в Своем имени. И это великая мистерия, поэтому среди всех Священных писаний…

Одна девушка сказала — “Бхагаватам”, но “Бхагаватам” лишь косвенно об этом,  “Бхагаватам” — очень косвенная книга. Шукадева был вынужден говорить среди 60 тысячам великих мудрецов. Большинство из них были великими йогами, но не квалифицированы для столь высоких идей.

Когда йоги увидели, что с помощью воспевания имени Господа человек может обрести столь желанные плоды, которые нужно тысячи лет: пранаяма, аскезы, вдох, выдох, медитация, а тут одним только именем можно сжечь все грехи, они были в шоке. Но они были еще в большем шоке, что источник, который для большинства является некой имперсональной, абстрактной…

Но вы скажете: “Для большинства людей Бог — это очень абстрактная реальность”. Они имеют очень абстрактное представление. Но источник вдруг начал Себя раскрывать и показывать. Как иногда великие люди этого мира начинают писать мемуары, рассекречивать то, что было засекречено. Поэтому Чайтанья называется, гухья-аватара или чанна-аватара. Он не указан в Святых писаниях непосредственно по имени, косвенно.

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнайх санкиртана-прайаир
бхаджанти хи сумедхасах

На него всегда указывают все мудрецы. Почему? Они знают о ком идет речь. Непосвященные не должны знать. И если бы не было Гуру Махараджа, Гурудева, то учение Сарасвати Тхакура для западных людей, учение великих вайшнавов не было бы полностью раскрыто.

Махапрабху принес “full fledged theism”  полноразвитый атеизм. Что такое полноразвитый атеизм? Не частичный теизм, как христианство, буддизм, и ислам, а полный теизм, абсолютный теизм. Большинство религиозных идей этого мира не имеет представления даже о душе, о собственном «я». Они говорят: “То ли дух, то ли душа, то ли она есть, то ли она где-то” .

Атма-гьяна — это то, во что верят индийские атеисты. Индийские атеисты верят в бессмертие души. Они атеисты не потому, что они в душу не верят, они имеют определенный скептицизм в отношениях между душой и Богом, поэтому они атеисты. Представляете, в Индии какие атеисты.

Они говорят: “Ну, понятно, бессмертие атмы мы понимаем, существование Бога мы тоже признаём”  Представляете, атеисты, которые представляют существование Бога. “Но мы не уверены, что ему вообще интересны мы”. Почему? Ну вам интересны там червяки или там какие-то там жуки. Вообще, вам до муравьев дело есть? Вас волнует, что муравейник там, нижний этаж муравейника, правила в муравейнике изменились, или муравьи стали быстрее умирать, или муравьи занялись здоровым питанием, сыроедением, они же живут на час дольше. Они обожествили определенных муравьев, которые стали гуру всего муравейника, и даже известны за пределами муравейника других муравейников.

Поэтому индийские артисты говорят: “Что касается Бога, мне кажется, что Ему нет до нас особого дела. Да, Он создал законы кармы, на этом удовлетворился. Если кто-то проходит все эти законы, достигает высшего сознания, тогда безусловно он понимает какое-то восприятие”. Но вайшнавы говорят: “Отнюдь нет. Мы могли бы судить по себе, но не о Его природе. Его природа любви и гармонии столь совершенна, что время от времени Он открывает Себя даже несовершенным живым существам. И в этом состоит идея полно развитого теизма, принесённая Шри Чайтаньей”.

Поэтому “Чайтанья Чаритамрита” и учение о Чайтанье являются важнейшим. В Индию про Кришну знают все, абсолютно. Мало кто знает о Чайтанье. Почему? Не потому, что Чайтанья не столь незначительный, а потому что Он сокровенен. Все слышали о нём. Но о том, что это Кришна, который принял настроение Радхарани, и что Он пришёл, чтобы раздать Себя. Иначе бы как появилась маха-мантра в Кали-югу — эпоху деградации, религия уже не работает, чтобы вы понимали. Насчёт Кали-юги у Вед очень большой скептицизм: это зима, во время зимы помидоры не сажают. Что-то как-то где-то под снегом откопают, пару кочерыжек съедят, выжившим понравится.

То есть в Кали-Югу, в эпоху, в которую мы живем сейчас, — это эпоха технического развития. Теизм являет негативную роль. Поэтому мы видим, что все военные конфликты, все попытки захватить, — это все на религиозной почве. Неважно, чьё это учение: Кришны, Христа или… Мы видим, что люди не хотят религии. Единственное, для чего им нужна религия — только для того, чтобы объединиться против кого-то другого.

Но тем не менее, Чайтанья приносит в эту Кали-югу, и Он говорит: “Десять тысяч лет после Моего прихода…” А Кали-юга длится четыреста тридцать две тысячи лет. “Десять тысяч лет после Моего прихода начнётся Золотой век”. А что такое Золотой век? Никогда еще человек не имел совершенного доступа к информации в любое время. Просто вопрос, что мы ищем в интернете.

Если вы посмотрите, самые большие запросы в интернете это «секс». Это не, «как найти Чайтанью?» Вторые запросы в том, где что купить, как продать, где что найти. То есть люди идут по своим потребностям.

Но удивительная вещь, индикатор того, что люди запрашивают секс, говорит только об одной вещи: это самая главная потребность  поиск второй половины и взаимоотношения с ним. Убрать из этого низменную природу, о которой мы знаем все, и добавить к этому подлинный обмен души и Бога, ми мы увидим, что на самом деле не секс, а любовь человека интересует. Но вынужденный он ищет что-то несовершенное, потому что он не знает, что искать.

Стива Джобса спросили: “А как вы делаете свои компьютеры, вы что делаете, опросы, социальные опросы, маркетинг?” Он сказал: “Это бред. Люди не знают, что они хотят”. Спроси человека о том, что он хочет. Стив сказал: “Я хочу, чтобы у меня было в одном девайсе телефон, телевизор и все остальная куча там: железная дорога, расписание самолетов…” И в уме материалиста оказался такой телефон с таким проводом, к нему прикреплены телевизор, печатная машинка.

Потому что до того, как это было придумано, у людей были точно такие стереотипы. Если вы показали бы свой девайс, iphone, вы бы сказали” «Это телефон» Вам бы сказали: «Это телефон Вот телефон! С таким диском, который надо еще пальцем крутить. Вот телефон. А телевизор вот он, вот такой он, другого не может быть телевизора. Это не дано».

Но пришло время, и что-то одно приняло форму совершенно другого, и все признали это. Так же и сейчас, когда мы находимся на пороге фактически перехода из каменного века, теистического мышления к категориям идеи Чайтаньи, сознание Кришны кажется диким и несовершенным.

Так же как iphone, который показали человеку, который никогда его не видел. Оказывается, всё, что он до этого имел, как религиозное представление, не имеет никакого смысла. Даже Великий пост. Только по одной простой причине: Кришнаиты всегда постятся и при этом толстые. Понимаете, да? То есть, не только не есть трупы.

Мы сегодня были на Кузнецком, там был фестиваль мяса. Я сказал: “С помощью рекламы даже трупы можно заставить жрать человека”. По сути дела, да? Если дать хорошую рекламу, немножко соуса, даже трупятина будет вкусной. Если сейчас я вам принесу мёртвое животное и скажу: “Жрите”, никто не будет. Но если кто-то скажет: “Подождите, давайте упакуем, смаркетируем, польём кетчупом, посыпем солькой, очень-таки вкусно”.

То есть, вы понимаете, да, грубая материя, припорошенная иллюзией, кажется нам столь прекрасной. И наоборот, столь прекрасный нектар трансцендентный в чистом виде не привлекает нас. Поэтому нам нужен гуру. Нас привлекает всё то, что не должно привлекать адекватное живое существо. И наоборот, всё Божественное нас абсолютно не привлекает. Поэтому нам нужна помощь. Если бы у нас было всё наоборот, Господу не нужно было приходить самому.

И вот на этой радостной ноте мы и празднуем сегодняшний день. Харе Кришна!

[Аплодисменты]

Госвами Махарадж это все благодаря ему, общение с ним вдохновляет. С сейчас Мы пойдём принимать Прасад.

Все: Джай!

Авадхут Махарадж:

- Харе Кришна!

Слушатель:

- Джай Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж Ки Джай! Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж Ки Джай!

Гуру-пуджа: тайна принципа Гуру

Есть вопрос или предложение?